《有你，更能做自己》：大眾幸福學

鄧醫師已經是我的女神很久了，從她開始上談話性節目，展現她的諮商專業，就已經昏擊我的迷妹心，不管她是不是有任何推廣普及的意圖。

我喜歡她在書裡大方坦承，「女性擁有天生的母性本質，包括滋養的能力，這原是幸福與創造力的泉源（…）去交換跟男人一樣的東西，那代表著社會並未達到真正的性別平權。」（231）作為一個女性主義者，似乎有點政治不正確。「天生的母性」就是長久以來被女性抨擊、渴望掙脫的「本質」。但那也揭露鄧惠文的立場，就像于美人寫她：「誰說搞女性主義的女人長得都像男人？她當時捍衛女性權益的不卑不亢的態度在我的心中留下深刻印象。」從容不迫，也許還溫柔婉約，但並非不堅強，沒有立場，或者不敢於表達自己的立場。

當然要說它軟是軟了點，還是類似自我療癒，堆疊個案的故事。但又沒那麼隨便。不撂學院術語，不代表沒有程度。諮商實務的平易近人只是寫作策略，為了市場需求。貫穿全書的卻是紮實、馬上可操作的概念，聚焦在以核心家庭為主軸，輻射出的親族人際關係。個案與個案堆疊起來，就成為走入婚家的台灣異性戀集體社會心理，看得見文化在每個人身上輾過的軌跡。

有點警醒的是，諮商的目的仍然是讓人「回歸正常社會生活」。學校裡扮演黑臉白臉的雙股機制：訓導處與輔導室，後者就是提供理解與關懷，「協助」乖違規範的學生，「回到」群體的地方。

我記得修了教育學程的同學氣憤的告訴我，教育諮商的老師竟然問前來請求協助的同性戀學生：「你要不要也想想，自己會不會也做錯什麼了（才讓同學不愉快）？」當然，這老師的手法過於拙劣了。然而它仍透露了，關心有時並非目的，只是勸誘人回歸正途的手段。在諮商的專業與療癒的光輝下，沒有辦法生出質疑、走向基進：正途是什麼？誰定義的？為什麼團體生活是唯一依歸？

人嚮往和諧的關係，但為什麼在婚姻中和諧的關係非得是某個樣貌？夫妻和睦，婆媳相敬，父慈子孝，兄友弟恭？人對於關係的欲求、和諧的想像，都籠罩在更大的文化與時代之下。終於人可以選擇不結婚，而諮商師會說：只要你覺得舒適－－還是我們可以探討，抗拒婚姻、其實是在抗拒什麼？

逆反著「大家都在做的事」考驗個人的心理素質。宏觀的問題，被迫微觀的「私了」，還可能病理化的暗示：因為從小原生家庭什麼什麼破裂，造成什麼什麼陰影，讓你恐懼走進另一個家庭－－不過每個人都有痛苦都有病、都需要痊癒，又何須在意？就更遑論，不想工作的人了。是什麼什麼導致了你的怠惰、消極、不願長成大人、無能擔起責任呢？

走得太前面的人，甚至得不到心理的奧援。我相信、也肯定，心理諮商的偉大力量，賦予人們勇氣，在一個普遍灰暗的世界。但有沒有可能，拒絕融入群體、拒絕走進婚姻、拒絕經濟勞動的人，在溫暖的溶解、同理的撫慰後，原本畸零但不凡的靈魂從此熄滅，變成「一般人」。而持續反骨著的準哲人，可能用它破敗的一生拈起撼動時代的革命烽火，卻首先必須孤獨的堅強著，走過即使專業諮商也鞭長莫及，滿是屍骸的生命曠野。

看到「大眾幸福學」背後的預設，即便是聰慧自覺如鄧惠文醫師，在這樣的作品中也不能避免有其侷限。