跨海峽讀書會：《海浪的記憶》

 跨海峽讀書會夥伴很棒，今天也聊了很多。

　‧馬祖的性別角色

跟夏曼藍波安筆下的蘭嶼男人相比，馬祖男人好像不太用和海洋搏鬥的經驗和能力強調性別角色；馬祖女性地位的提升，似乎是從軍管時代以來，漁業文化沒落，女性可以走出來、跟阿兵哥做生意。

《馬祖日報》在婦女節有一篇論述，認為女性在軍管時代納入自衛隊編組，跟男性一樣保家衛國，增強了女性自覺，軍管結束後更可從政。

講得又是KMT君臨馬祖，我把妳女人當人看，釋放妳們，讓妳們能夠「走出廚房」一樣。把現代化的功勞往自己身上攬。

外婆是民防隊的組長。但曾上學到一半就被抓回家：不用像男人一樣讀書識字。

馬祖女人的能動性很強，但前提是傳統角色上也必須扮演得很好，只會做生意是不行的，也要很能當媽媽、很能當社區媽媽。什麼角色都要做到。

　‧現代化的斷裂

蘭嶼人捕魚是回家給家人享用，馬祖人是為了販賣換錢。這個市場經濟的嵌入程度，是否成為「自覺窮」的關鍵？在通貨的世界，沒有貨幣才稱為窮。

問題是，「馬祖人是否覺得這是衝擊？」馬祖人不太肯定自己的文化是否源於「軍管現代化」？對於海洋、漁業、傳統生活的相關知識，馬祖長輩總問：為什麼要問這個？

傳統是無法兌換成經濟、社會資本的－－等於是他先否定了自己，再來否定你。

「母語無用論」。為什麼後來都不教小孩講馬祖話了？

「講不過福州本地人，去了台灣也用不到。『就是種被淘汰掉的語言』。」

「你不要講（馬祖話），你講不好，別人會以為是我教你的。」－－超級馬祖的思維。

或者孩子問：為什麼你不講你本來的腔調，要去講所謂「正統」、「標準」的腔調？我講得不夠好，是因為從小沒有講，所以我在嘗試，請不要否定我。

　‧洋涇濱馬祖話

座落在邊界，語言的融合、改變，是自然現象，而且沒有標準答案。比如美式咖啡、拿鐵，是馬祖古語沒有的新語言。所謂「在地智慧」應該是通過實驗而汲取通則－－而不是規範。

生活在馬祖的長輩或年輕人，似乎缺乏了一種實驗的精神。現在的知識建構好像在尋求捷徑（例如找正統？）

國軍上岸後的族群接觸，讓馬祖話有了很多新的詞。馬祖特殊的歷史，讓馬祖話不斷有新語生成。

「福州話」和「馬祖話」的差別，可以說語彙或腔調已經多到是一種新的語言／方言。當然也有新世代打造新認同的意圖：我沒去過福州，什麼叫福州話？我不知道。但我媽是馬祖人，所以我講馬祖話。1950年代後四鄉五島整併成一個區劃、一個「地方」的馬祖共同體。

（當然，地域和世代仍有差距。如東引人不自認馬祖人，或馬祖長輩仍追本溯源、認定福州是語言中心，而稱「福州話」，我們表示理解。）

　‧傳統文化＆在地智慧

蘭嶼「男人、女人、老人魚」的差別，讓每一種魚隻的捕獲平均分配，永續不是標語，但不小心完成永續。海洋與人是一種共融場域。

比較起來，馬祖以漁業為產業的文化就不一樣，遍地海神信仰、澳口神靈祭祀，說明海洋險惡、人類需要庇佑。蘭嶼的海神，是海本身，不是保佑海上安全的人神。

蘭嶼的拼板舟是蘭嶼（男）人要證明能力，由父親帶領去森林裡伐木造船，比如選用夠強壯、能支撐船重的台東龍眼木。每隻船要用七八種木頭，等於孩子要非常了解各種木材習性，父親口傳身教，到森林認識樹種，標記記號，等兒子同輩可以建造自己的拖板舟時，他才會去砍伐那棵樹。因為「使用價值」而願意等待。

長者是重要智慧的來源、象徵，帶領（而不是指導）年輕人去學習。現代化的裂變讓長者的話變成廢話。

年輕世代應該去跟長輩講：你們的知識是很有用的。但那種「有用」必須經過轉化：你們以為無用的、在現代化過程中將被淘汰（＝不能兌換各種資本）的知識，比如在地的海流、潮汐，都能成為當代發展海上遊憩產業的重要知識。

　‧戰地政務的歷史

國軍來馬祖佔屋時，冬天很冷，但舉著槍：你不出去我就斃了你兒子。

（後話下次細聊）

（誠徵可愛的蘭嶼人加入，我們來大跨海峽一番QQ）